我的哲學筆記(10) : 德勒茲
Gilles Deleuze(1925－1995)
我的哲學筆記(10-1) : 德勒茲
千高原(A Thousand Plateaus)
－史上最偉大的天書，是對當代世界最長串的病歷表。
初閱，像似臨近於斷崖之邊，在逐漸窒息後再逐漸甦醒，在恐懼中逐漸壯膽。英譯者Brian Massumi在描述Deleuze的書寫方式時，稱之為「表演」，像似在高原上跳躍的閃電，我則認為，這是一部「長篇變奏」，沒有主調與副音、沒有樂譜和音符的即興演奏。取名高原(plateaus)，就是指「自然形成的差異」，高峰與低谷，非秩序性的雜亂排列。
於是，閱讀是一種增殖或根生的過程，一如一顆種子在地底萌芽和盤生。每一次的閱讀就是重新播一顆種子，在迷漫四處的土壤中散播。沒有一顆種子會長出同樣的樹。於是，閱讀是一種「雜生」的過程，沒有籬笆或園地，只有叢生和雜居。但是對哲學之閱讀，不是補捉文字或邏輯，而是「串連思想的閃電」，並在瞬間的消逝中，把握它的光亮。
對Deleuze和Guattari來說，「哲學總是聯繫著概念」，但概念不是繼承或延續的，而是思考與創造的，是「不斷創造概念並介入世界」。另外，哲學總是「非哲學」，它不從自身建立權威，而是從外部來激發哲學內在的潛能。哲學在解放自身的權威性中來釋放自身的能量。
哲學沒有「疆域」，它只是「在鄰近之中」。哲學只做「綜合」，但在這種綜合之中，不是「求一」，而是「存異」。哲學只有在差異中能顯示自身，因為哲學本身就是差異之學，它通過「相互包含」(mutual inclusion)來建立自身。
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| Gilles Deleuze |
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| Pierre-Félix Guattari |
我的哲學筆記(10-2) : 德勒茲
Brian Massumi解釋了Deleuze和Guattari關於「概念」的理解，他把《千高原》視為一場「概念的解放運動」，我則把它稱為「哲學的靈巧與多樣」。Massumi：「將周邊流動的潛能解放出來以營造一種差異，Deleuze和Guattari把它稱為『解域』」。
哲學致力於在不同領域之間，將新的潛能聚集在一起。……這些傳統的不同領域，一向傾向於分離地進行評判、充滿嫉妒、固步自封。哲學的目標不在事物本身，而是讓事物以潛在的方式居間、聚集，讓它們外在於它們自身通常的外在條件。……在概念的解放之中，存在著一種轉化，藉由轉化，概念有力地溢出了它自身的界定。
這裡就涉及了「疆域」的概念。我認為，「解域」不是去除或打破原先那種「你不屬於我，我不屬於你」的區分或隔離，也不是「我不入你的楚河，你也別來我的漢界」，而是「通過不同疆域的穿梭、流動、遊走而模糊了那區別你我的界線」，但「模糊區別」絕不是「同質化」，不是把不一樣的「約束」、「捆綁」成一樣的，正好相反，而是通過對領域的滲透和差異的學習，重新創造新的差異。
但是Brian Massumi的解釋似有矛盾。Deleuze曾說：「哲學絕不是用來反思任何事物……誰也不需要通過哲學來進行反思……。『哲學思索』唯有經由外部，並於外部方能存在」。但是，如果「經由外部」意味「解域」的一種過程，那麼，解域就必須借助於反思──，因為不借助於內在的反思，就不會「寬容」外在的差異；解域總有一個起點，總有一個「本域」向「他域」的遊走，如果要不使「本域」封閉疆死，就必須存在一個「對本域的反思」，不是嗎？
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| Brian Massumi |
我的哲學筆記(10-3) : 德勒茲
Deleuze論「文本」
在Deleuze看來，存在著兩種類型的「樹喻文本」。第一種是「樹狀文本」，比喻線性的、循序漸進的、有序的系統。樹是世界的形象或者世界—樹形象的根(root)。第二種是「胚根或束狀根」(the radicel system or fascicular root)文本，指稱某種隱藏的或潛在的統一性。在這種圖式中，主根已經折斷或其根端已被摧毀，但一個直接的、不定的次根繁多性嫁接於其上，並經歷了一個繁榮發展，即有著「無數的根」，它的最大特徵是仍效忠於統一性和總體性。
Deleuze則提出「塊莖式文本」。「塊莖」(rhizome)是一種與根和胚根不同的植物樣式。它大致有如下特徵：
一、連接和異質混合原則。塊莖的任何一點都能夠而且必須與任何其他一點連 接，構成塊莖的成分都是異質的。
二、多樣性原則。塊莖是多樣性的，這種多樣性既沒有主體也沒有客體，既無中 心也無整體，只有諸種決定因素、量值和維度。多樣性主要由「逃逸線」或「解域線」構成，處於與其他多樣性相連接的連貫平面上。
三、無意指斷裂原則。無意指斷裂是指無目的、無意圖、無原因的斷裂，並且斷裂之後可以重新隨意連接。塊莖在異質因素中運作，從一條路線向另一條路線跳躍，不遵循樹狀的進化圖式，不同路線之間的橫向交流攪亂了傳統的「樹的譜系」。
四、繪圖和貼花原則。塊莖是反結構的，它沒有生成軸或深層結構。生成軸和深層結構是無限繁殖的蹤跡(tracings)原則。塊莖不是蹤跡，而更像地圖。地圖是打開的，它的所有維度都是可連接的、可拆解的、可顛倒的、可修改的。塊莖有無數的入口和出口，有自己的逃逸線，可以隨意與其他塊莖相連。
《千高原》就是一種塊莖文本，它完全不同於由結構和邏輯所構建的傳統的「樹狀」理性文本。除結論部分外，可以隨興趣在不同章節組成的高原上漫遊而不必拘於篇章順序。每一個高原生出無數不定的小道，高原與高原之間就通過這些小道隨機地、散亂地相連。海德格爾的《林中路》雖然蜿蜒曲折，但都通向上帝似的存在，而Deleuze的路卻四通八達無所定向。Deleuze的文本是徹底的反系統，拼貼連綴的布片，絕對的散逸……。於是，《千高原》就擺脫了現實領域(世界) 、再現領域(文本)和主體性領域(作者) 之間的三元劃分，成了徹頭徹尾的沒有形象、沒有意指、沒有主體性的「塊莖文本」。
Deleuze: 塊莖把任何一點與任何其他一點聯繫起來，它啟動了非常不同的符號王國，甚至非符號狀態。它構成n維度的線性繁殖，作為其維度的分隔和層次的線，作為最大維度的逃亡或解域的(deterritorialized)線，這些維度既沒有主體，也沒有客體，而可以在一個黏性平面上展開，總是能從這裏被抽取出來(n-1)。我們(隱含作者， 繁殖體)的這本書是塊莖書，它是由無數高原構成的，一座「高原」就是一個連續的、自振的區域，其各種強度避免朝任何高潮點或外部終點發展。
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| 塊莖文本 |
我的哲學筆記(10-4) : 德勒茲
作者與文本：一種追求與逃離的關係
Deleuze在談到「作者」與「文本」的關係時，認為作者從來就不是「單一」，而是「多」。作者在寫作時，既被保留了作者自己的名字，但也被添加和扶持以致難以確認。當作者作為「書的作者」或「寫作的寫作者」時，作者就不再是自身，而是被「添湊」成一種與文本之間某種「從屬關係」；換言之，作者不是在「自己在寫作」，也不是一個「寫作的自己」，而是「被寫作所寫作」，「被文本所文本化」。當寫作進行時，作者被增殖、被輔助、被靈感化了：
我們(作者，Deleuze & Guattari)不再是自身，……我們被協助、被賦予、被增殖。
在我看來，作者與文本的關係，絕不是一種「作者寫書」和「書被作者所寫」的主體對應關係，而是一種「即離(若即若離)∕追逃(既追求又逃跑)」的關係。這就是Deleuze所說的：「一本書不具備客體，也不具主體，它由多種多樣的方式形成的材料、由迥異的日期和速度所構成」；由此可以看出，文本具有「作者自己難以把握的外在性」，它包括既溶於作者自身、也溢出作者之外的「時間」與「空間」條件，簡單地說，就是「斷裂中的接續」。Deleuze這樣說：
在一本書之中，正如在所有的事物之中，存在著連接(articulation)、節段性(segmentation)、層(strate)、界域性(territorialite)之線，然而還存在「逃逸線」(ligne de fuite)、「解域」、「去層化」的運動。這些線的相對流動引發了相對遲延、黏滯、或(相反的)加速和斷裂的現象。
簡單地說，文本是一種「多元的無體裝置」，一種鬆散的線裝體。
在我看來，Deleuze把作者與文本的關係看成是「隱性之不確定性」，一種「追與逃的辯證關係」。但是，為何要逃？這是一個深奧而難解的問題。是知識分子特有的一種「形上的反叛」？還是僅僅是作者書寫中的「無把握性」。我在自己的寫作中，確實經常存在或不由地產生一種「陌生感」，一種「對某些生活境況的難以把握和表達」。但至少，我可以體會，Deleuze旨在表達「作者的有限性」，他總是在不確定性之中努力把握確定性。可是，這在Deleuze看來，「把握」是不可能的，因為主體(作者)永遠處於一種開放的外在性之中，永遠是被無限之不可知所把握的有限主體，只能「徒勞無功」地想去把握「那早已把握自身的無限性」。
在我看來，Deleuze始終是一個「形上的虛無主義者」，既留戀於形上的無限性，又試圖進行「以逃離作為解構」的哲學反叛。這是一種很複雜的情感，也是一種虛無的自我療治。對此，我不確定，但我也相當確定。
如何「讀」一個哲學家呢？我不知道，但我知道要讀、要思、要寫。因為，「有限」也是一種形上價值，關鍵在於：如何體驗有限。
我的哲學筆記(10-5) : 德勒茲
Deleuze借用對「書」的形象的分析，他把「書」(文本)的第一個形象看成「書－根」(livre-racine)，藉此批評了傳統的形上知識體系，他把這種體系視為「根∕樹∕枝∕葉」的結構，那是一種從「種子」(一株植物在地底的核心)為出發點，再生長成一棵「主幹」，再由主幹旁生諸多的枝葉，這就是一種「始源∕分枝」的擴散過程；但「千葉萬枝」總離不開「主幹」，且全部為主幹之推演和繼承，因而是一種「一而二、二而四….」的「二元邏輯」，它以「統一性」作為這種邏輯的動力：
它必須假設一種根本的、強而有力的統一，以便遵循一種精神方法來達到二。
這就是說，整個形上的知識體系必須建立在一個「一」的本源，這個「一」，就是一切知識權力的來源。
Deleuze把這種「根∕樹∕葉」的體系，稱之為「精神的妄想症」，因為它始終要求必須回想那早已不知去向的「根源」，它趨使人們不斷眷念那實際上早已破碎的「統一」，它既是思想的牢籠，也是認知的幻象。它糾纏人類達數十個世紀之久，一如精神分裂折磨人一生的精神狀態。
Deleuze以語言為例，語言就是一種「樹狀知識」，以二元化的邏輯展開，它代表了一種「精神秩序」，一種「智力等級」。他說道：
在語言學之中，即使……人們不對語言作出任何預設，也仍然處於一種話語之內－此種話語隱藏著特殊的社會權力類型和配置的樣式。
Deleuze則把自己的寫作看作是「根莖」(rhizome)，雖然它也是一個演化的過程，但卻是一種「漫生」，而不是「幹長」。「根莖自身具有異常多樣的形態，從在各個方向上分叉的表面延展」，它表現出「任意性」、「斷裂性」、「再生性」等特徵。有趣的是，Deleuze也借用「二元式的解說」－符號與編碼、蘭花(植物)與黃蜂(洞物)的關係，來說明這種特徵。「各種特性的符號鍊與異常多的編碼模式相連接，這就發動了種種不同的符號機制和事物狀態」，這就是說，「根莖」不是「一到多」的關係，而是「多到多」的關係；在「根莖」概念中，沒有始源或種子，沒有主幹和旁枝，而是一片的雜生與聚集，沒有章節與文法，也沒有主流和末節……。
對Deleuze而言，「根莖」(包括球莖和塊莖)不只是一個植物學概念，甚至不是一個定型的概念，而是「泛指」所有集成事物的樣態，是一種「世界結構」。世界的結構是一種「任意的連接」，「一個根莖不斷地在符號鍊、權力組織，以及涉及藝術、科學和社會鬥爭的狀況之間建立起連接」。但是Deleuze的「連接」絕不是簡單的「連一連」而已，它隱含重大的生命原則。他以黃蜂和蘭花為例，說明連接是兩個物種(當然不只是兩種)之間「解域和再結域」的過程。
黃蜂，傳統上被視為動物，在分類學上一開始就與植物分道楊鑣，但實際上，黃蜂的動物性在面對蘭花這一植物時，它只是作為「蘭花之生殖的一部分」而被解域，也就是說，黃蜂在為蘭花傳播花粉時，黃蜂是在為蘭花之「傳宗接代」的功能上與蘭花進行連接(但黃蜂卻不在「築巢」的功能上連接)，在此意義上，黃蜂的「解域」是指它的「全部性」被「支解地運用了」，同樣地，蘭花也在扮演某種解域的樣態(通過模仿，並誘使黃蜂陷入的「性感樣態」，如暴露花惢)，使黃蜂在採蜜與吸食中獲 得生命的演化(再結域)。這就是說，根莖既在解域(deterritorialization)中，也在再結域(reterritorialization)之中。
我的理解是：所有生命主體都在尋找(包括模仿、擬態、暴露、顯態、誘使)他者的「生命代碼」，既通過自身之生命代碼的解構(分化成多重功能形式)，去追逐與他者之「生命代碼」的結合；同樣的，主體的生命代碼也不斷地被他者所捕捉，主體不斷「陷入」他者的捕捉之中，並在他者為我(主體)的解構中使自身「再結域化」。這就是Deleuze的「根莖結構」，也就是生命的演化歷程。
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| schizophrenia |
我的哲學筆記(10-6) : 德勒茲
正如前述，Deleuze以「根莖」(rhizome)作為生命演化的一種隱喻性表述，這種演化又是依據「非平行性的進化」為軸線，以分裂、增殖、聯結……等非線性的、非邏輯的、非模仿的，也就是依據「結域－解域－再結域」……的方式……，直到終點。以植物為例，「植物的智慧：即使它們自身是有限的，但卻始終存在著一個外部，在其中，它們和其他事物形成根莖－風，某個動物，或人類」；在這裡，Deleuze表達了他最深奧，但也最迷人的哲學思想：生命始終是以「精神分裂式」的演化，完成其自身的生命任務；生命的本質(不同於傳統的「同一性回歸」的形上學)始終朝向「內在解構∕外延生成」的終點邁進。生命是一場「n序列」的「結域∕解域」之流，生命是在「不斷的斷裂」中向前演進；在這裡，偶然就是必然，解構就是結構；Deleuze說道：
生命，是無數的「轉換的多元體」。植物，伸出它的葉片在空中，「阻斷」了光線，但也接收了陽光進行了光合作用，陽光消失的、遮蔽了，但植物生成了；葉片也「截斷」了直瀉而下的雨水，而雨水也「剝離」了植物的種子，雨水攜帶著種子漫流，把堅硬的泥土「鬆解」了，水流也在泥土的吸納中枯乾了，直到最後一滴被收盡土裡，但水流把種子遺留在濕土裡，自身則只是留下淺淺的水痕；動物則沿著水痕，尋找那可能離他很遠的「原樹」，原樹也許被啃噬精光，但早在它的生命終結之時，已留下無數的生成。這就是Deleuze的精神分裂的哲學。
正如音樂，一串單音到底的聲音，不會是音樂，那將只是「噪音」，只有在一個音符斷裂並同時生成另一個音符，並不斷地在音符的「斷裂∕起音」之流轉之中，音樂被構成了。
但這不只是一場「植物原理」，這也不意味生命是可以被解釋的。一如，「道」“若”可道，“即”非常道」。我雖然已經知道Deleuze哲學的終點，但我不在「重讀」中預作定論，即使Deleuze也嘗試回答，並以「欲望的無意識」作結。但，Deleuze終究解決了海德格一生追問的「存在」問題，也輕描淡寫地解構了喬姆斯基(Chomsky)窮其一生的語言表演；我只想說：「別再追問了」！無人永存、無物恆在，你所看到的都不是「是」，而是都「不是」。
我的哲學筆記(10-7) : 德勒茲
與薩伊德Edward
Said不同，Said非常重視｢離家｣和｢離散｣對一個思想家的重要性。對Said而言，離家，不是離開家鄉，而是把｢家｣放到全世界。Said曾說：｢襁褓｣是對溫室的依賴，｢遠走｣才能成為智慧的成人。然而，對一個中年守在巴黎的公寓，不喜歡外出和旅行的Deleuze來說，為何會建立｢游牧｣的思想？
在Deleuze的思想中，遊牧者並不是指那些四處行走、各地漂流的｢浪人｣或｢旅者｣，實際上，Deleuze的｢游牧｣是一種精神的漂流、一種通過反對｢被編碼｣、｢被定型｣、｢被規訓｣、｢被壓抑｣而形成的精神自由的生命狀態。｢游牧｣寄託於內在的生命力，而不是四處奔走、到處遊歷。
生命，不是讓你｢來此一遊｣而已。Said是把家流放到全世界，Deleuze則把世界放入自己的心中，在自己的領地上自由的神遊。我把這種｢自我｣稱為｢先驗自我｣，以精神的流變和開展來顯示自身的存在。
我之所以寫這些，是對一個天才(以及對他的自殺始終不解)的推崇。
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| Gilles Deleuze |
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