我的美學筆記(5)：(東方/中國美學[古典篇]) 1-1 : 禪之美
中國美學，綿延流長，是循著｢莊－玄－禪｣的路徑行走，莊子起頭，魏晉登峰，禪宗收尾，這一漫長的演化和深化，形成了中國人深刻的審美哲學。
莊子之迷人，在於瀟灑，但其最終的關懷在於對自由的追求(儘管是相對主義的)。莊子與蝴蝶｢互為夢境｣，是泯除了心物之別，消解了人與自然之間一切的差別，因而｢共生互融｣於自然世界。張節末在《禪宗美學》一書中說道：｢自然在莊子更多的是一個蘊含著道的變動不居的實體，是一曲無限綿延的和諧的交響樂｣(北京大學，2006[21])。但對於自然之理解不是僅僅視其為｢實體｣，而是｢體驗於其中而融於道｣，我稱之為｢心道｣。
在莊子心目中，人是微小而短暫的，自然則是變化無常的，但人雖微小，仍可超越，因此，｢心物合一｣是將短暫偶然的人融化於永恆必然的自然之中，克服｢虛幻｣與｢永恆｣之間的鴻溝與遺憾。因此，在我看來，認識｢人的短暫性｣，是人尋求自由的起點，也是終點，我稱之｢人道｣。
｢夢蝶｣就是一種｢與物互為夢境｣的心裡表現，雖是寓言，實則深具哲思與體悟。這種對自然的皈依，實則是對人自身的｢返回｣，只有返回自身才有逍遙可言。在此，｢齊物｣是一種審美手段，也是一種哲學方法，而其終極目的則是｢回歸｣。｢蝶中有我｣與｢我中有蝶｣不是一種｢有/無｣關係，而是一種｢超越性融合｣，是人的自由的最高體現。
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| 老子 |
閱讀 Peter France, Hermit: The insight of solitude (Chatto and Windus, 1996)
《隱士：透視孤獨》，梁永安譯，華東師範，2010
作者寫了一篇很好的prologue，將隱士之風溯源於中國的古代，並以老子為典範。
｢這兩個學派(儒家與道家)都致力於教導人們實現自我，只是對於要如何實現自我，兩者看法卻大相逕庭。孔子認為，人的塑造，端賴於對社會責任的承擔，而老子的觀點卻恰恰相反：只有迴避社會責任，人才渴望實現自我｣(序，1)
｢道｣(Dao, Logos)，是中國最早的形上哲學。｢『道』，原指道路，人有人行的道路，天有天行的道路。是一種能直接觀察到的感性體驗，屬於形象化的詞。老子將其上升，變為抽象化的哲學範疇，實現了本質上、形而上的飛躍和改變。在老子那裡，「道」是超越時空的永恆存在，是天地萬物的根源，整個宇宙萬物都是從「道」派生出來的。它是萬物的根本，能化生萬物（道生一，一生二，二生三，三生萬物）。『道』的本質是自然，我們遵循自然，順其自然，與自然和諧共生。「道」的最高追求是「復歸」。對「道」的認識方法是「靜觀」，是「玄覽」（內心直觀），最後達到「玄同」（主觀世界與客觀世界完成統一，合而為一）的境界。無欲、守靜、自然而為，這是老子的理想人生追求，是「道」的現實作用，更是一種對生命的終極關懷和敬愛｣。
孤獨，而不是在人群中高喊｢濟世救人｣，不是在社會中｢求富尋貴｣，因為，社會只是對個人自由的桎梏和羈絆。特別是知識分子，受到儒家｢學而優則仕｣的思想中毒太深，終其一生弄得滿身腥汙。Peter France認為，｢道家認為，孤獨是健康的，因為它可以讓人遠離社會多種多樣的壓力，投入有益身心的大自然的懷抱。我們是大自然的一部分，理應讓大自然的力量來塑造我們的人格｣(序言，2)。
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| 隱士：透視孤獨 |
