宋國誠觀點: Bruno Latour

我的雜思筆記(148-1)：思想如何被展覽？／我在台北市立美術館

煙雨斜陽的午後，2021大年初二，走走台北市立美術館。這次吸引我的是依據Bruno Latour的思想所策劃的雙年展，我想知道的是「思想如何被展覽」，一種稱之為「思想展覽」(thought exhibition)的實驗。因為傳統上我們認為，「思想只能被思考」，那麼，「思想如何被展示」？

我知道我必定陷入疑惑，但午後閒走，也算窩心。

煙雨斜陽中的台北市立美術館

遠處, 凝望...

屋角, 斜陽...

這次展覽，對多數台灣人來說，有點艱澀難懂。由於許多人對「後現代性」少有理解，對「後現代行動藝術」更是知之甚少，特別是對非洲「民兵爭戰」的歷史與部落文化的隔閡，對抽象藝術和後現代建築的陌生，這次雙年展，看懂的人可能不多，但一種「浮光掠影」的走看，也是雅興。

展覽入口

主題展的設計門板

2021年的台北雙年展主題是：「你我不住在同一星球上」(You and I don’t live on the sane planet)，主題的主導理念來自法國哲學家拉圖(Bruno Latour，《我們從未現代過》作者)的思想，構想來自於拉圖於2018年在哈佛大學所發表的〈我們似乎不住在同一顆星球上：一個虛構的星象廳〉(We Don’t Seem to Live on the Same Planet– A Fictional Planetarium)的一篇文章，也是2020年5月下旬在德國「新媒體藝術中心(Zentrum für Kunst und Medientechnologie)策展的「關鍵地帶：地球政治的觀測站」(Critical Zones. Observatories for Earthly Politics )的一次「複展」。對於所謂「星宇政治學」(Cosmopolitics)或「星際政治主義」Cosmopolitanism)，對於沒有讀過Latour的《我們從未現代過》以及他的「行動者網絡理論」(Actor Network Theory, ANT)的人來說，一定看不懂這次的雙年展。顯然，這次的雙年展是抱持「有膽你再來」的策展態度，一種「法式驕傲」。

在我看來，「你我不住在同一星球上」是Latour「從未現代過」進一步的激進化，一種「絕對解構」的顛覆性思想。人們也許不知，「星際」是對「人際」的絕對虛無化(而不是未來化)。儘管「星宇政治」(cosmopolitics)是指未來政治不可控制的複雜性，但 Latour卻將這種複雜性指向一種「洪荒」，一種「啟示錄的寓言」。這種思想將一切「現存」(視覺與身體意義的存在)化為「前存在」，將你我化為不可能交集的絕對分裂，將一切實體化為物質，乃至「前物質」或「未分解的原始流質」，一種向「蓋亞」(Gaya)的回返，是人類向「子宮狀態」或「單細胞存在」的的回歸。這是一種「前衛末日主義」的思想，我把它稱之為「零的哲學」或「新蓋亞主義」。我驚訝的是，Latour已經從「後現代」徹底走向了「後虛無」。

從此以後，人類將不再有「退路」，而是「末路」，不再有「方向」，而是「迷航」。從此以後，人類再也沒有「返璞歸真」的可能性，而是裂解於洪流之中。人類的精神家園與田園牧歌，將交給新的洪荒世紀。

布魯諾.拉圖(Bruno Latour)(右)與策展人馬汀.圭納(Martin Guinard)(左)

雙年展主題之一

其實，最吸引我的主題是法國藝術家Frank LEIBOCIVI & Julien SEROUSSI的第一個作品：「muzungu：those who go round and round in circles」(《穆遵古(那些兜圈兜個不停的人)》，這是一場「行動／紀實」或「藝術作為一種政治控訴」的展示，呈現的是非洲剛果一次種族屠殺的調查與作證的紀錄。創作形式上雖然是一種「報導」－以各種報紙剪貼、文案紀錄、實地攝影、手繪筆記、一本圖書、玻璃黏貼…..等方式，但實質上表達的是一種「人道關懷」和「非洲憂鬱」。

主題的背景是剛果前軍閥卡丹加(Germain Katanga)曾於2003年襲擊了依圖利省的一個小村莊，名叫波格洛(Bogoro)，造成200多人傷亡。2008年3月6日，海牙國際刑事法院(ICC)判決軍閥卡丹加(Germain Katanga)必須賠償100萬美元。Frank LEIBOCIVI(列布維奇)是一位詩人兼藝術家，Julien SEROUSSI(塞胡西)則曾經是國際刑事法院（International Criminal Court，簡稱 ICC）的分析員，參與過波格洛大屠殺(Bogoro case)的調查。不同於一般法律專業將一些「證據」作為「呈堂供詞」來處理，兩人(塞胡西與列布維奇)從藝術、設計、詩學或社會科學汲取各種方法，來檢視這些「圖像/證據」，再現出一種「證據敘事」的藝術形式。在我看來，當代藝術已經不是藝術家孤獨的審美表現，更多的是「跨界關懷」，或者是我所稱的「人道主義的憂鬱」，或「藝術作為一種控訴傳播」的手段，或「事件的藝術再現」。