宋國誠觀點: 台北市立美術館

顯示具有 台北市立美術館 標籤的文章。顯示所有文章

2021年2月14日星期日

我的雜思筆記(148-4)：夕陽不只是餘暉／我在台北市立美術館

我的雜思筆記(148-4)：夕陽不只是餘暉／我在台北市立美術館

走出美術館，雨中乍現的夕陽在天邊染出一道殘餘的彩虹，陽光灑在中山北路濕漉的街道上，仿佛一幅平板的地畫。冬日的暖陽竟如此婉約，一種佛面而來的撫慰。漫步中，我捕捉了映在美術館玻璃帷幕的夕陽反照，那錯落的樹影和嫣紅的落日。眼前這條中山北路，曾是醇酒和美女午夜騷動的殖民大道，酒醉的美國大兵和嬌柔細語的酒女在此流連忘返，那是1960年代的光景，亞洲孤兒的歷史寫照，如今卻是人們終年也不會停下駐足的車水馬龍，一條分隔島，隔開了閒情與匆忙。

行經「花博公園」，一尊裸女塑像聳立在街燈旁，驕傲又性感。路燈，在樹叢裡隱隱沒沒，指引著想家的歸人。這裡雖然沒有巴黎「布爾喬亞」的風味，只有小吃和攤販，顯示台灣人「逢出必吃」的文化，但也算是台北市民一個「幸福落腳」的園地。我捕捉了飛機俯低降落的雄姿，風中飄散著孩子們的膠水泡泡，草地上稀落的行人，幾個消磨生命餘光的孤獨老人。

妳，

夜晚臨現，晨霧遠離。

時間，只能對妳沒有刻度的算計，

風，只能在妳身邊無知的徘徊，

即使，煙塵意圖騷擾，

也只能在你的目光下碎裂。

妳是街上最後一個行人，

離群，是妳唯一的歸路。

英雄在妳膝下，無言的默禱。

妳的光，

是他靈魂中的淚水，

一個永不乾凅的夢。

風轉涼，心卻還有餘溫，樹影落在腳下，那暗黑的生命在街道上宿命的漂移。我撿了一片落葉回家，那細黃的身軀，映著不忍離枝落地的倉皇。我會將它夾在我的書頁裡，陪我計算閱讀的進程。溫暖的書不會讓它復活，只能在知識的夾層中安睡，我會看著它漸漸枯萎，一如撫拭我流逝的年華....。

Latour的思想依然在我腦中迴盪，我知道，你在向當今一切的哲學進行挑釁，但，知你者幾稀？你只能面對全世界億萬個無言的啞巴，以及人類千古不變的困惑。但無論是路人還是藝術家，各自擁有生命的詮釋與追尋，低俗也好，高雅也罷，寧靜也好，吵雜也罷，盡是人間風景，各自徜徉。

我在這裡，一切的存在，只是一場捕捉……。

2021年2月13日星期六

我的雜思筆記(148-2)：燃燒的抽象／我在台北市立美術館

我的雜思筆記(148-2)：燃燒的抽象／我在台北市立美術館

接下來是挪威藝術家Marianne Morild題為「Shambala」的作品，一種濃烈的、炙熱的抽象主義彩繪(油彩)作品。Morild以「爆炸」(explosion)為創作概念，描寫地球表面的「震裂效果」，從地表上撕裂後形成漂浮的碎片，以及一種流動的災難意象。在我看來，這位居住在挪威山裡，夏天騎馬，冬天滑雪的藝術家，何以選擇「地質裂變」這一主題？如何運用各種色彩圖繪地質流動的視覺表達？何以聯想一種「對土地的哀傷」？(儘管我認為對她的作品的中文翻譯很有問題，與作品的「災難藝術」概念難以契合)。

第一幅作品是Foully Map(瘋狂地圖)

Foully Map(瘋狂地圖)

第二幅作品是Shambala(理想淨土)：

Shambala(理想淨土)

第三幅作品是Fines Terrae(理想邊界)(原作稱為「有限邊界」(Limites Terrestres)：

Fines Terrae(理想邊界)

第四幅作品是Mahoroba(桃花源)：

Mahoroba(桃花源)

第五幅作品是Rift(裂谷)：

Rift(裂谷)

第六幅作品是：Cloud 9(幸福之地)：

Cloud 9(幸福之地)

第七幅作品是Lecanorales(茶漬目)：

Lecanorales(茶漬目)

第八幅作品是：Hyberborea(極北國)：

Hyberborea(極北國)

第九幅作品是：Schlaraffenland(人間福地)：

Schlaraffenland(人間福地)

在我看來，油畫中的「滴淋」技巧和「色階疊層」是很難以掌握的，一筆之間，差之千里，Marianne Morild卻運用得如此純熟和老練，那種油墨與溶漿之間的逼真性，地表與剖面之間的立體感，在抽象思維與揮灑之間表現一種獨特的「定力」，也使我對Marianne Morild的藝術成長背景感到很大興趣。

我的雜思筆記(148-1)：思想如何被展覽？/ 我在台北市立美術館

我的雜思筆記(148-1)：思想如何被展覽？／我在台北市立美術館

煙雨斜陽的午後，2021大年初二，走走台北市立美術館。這次吸引我的是依據Bruno Latour的思想所策劃的雙年展，我想知道的是「思想如何被展覽」，一種稱之為「思想展覽」(thought exhibition)的實驗。因為傳統上我們認為，「思想只能被思考」，那麼，「思想如何被展示」？

我知道我必定陷入疑惑，但午後閒走，也算窩心。

煙雨斜陽中的台北市立美術館

遠處, 凝望...

屋角, 斜陽...

這次展覽，對多數台灣人來說，有點艱澀難懂。由於許多人對「後現代性」少有理解，對「後現代行動藝術」更是知之甚少，特別是對非洲「民兵爭戰」的歷史與部落文化的隔閡，對抽象藝術和後現代建築的陌生，這次雙年展，看懂的人可能不多，但一種「浮光掠影」的走看，也是雅興。

展覽入口

主題展的設計門板

2021年的台北雙年展主題是：「你我不住在同一星球上」(You and I don’t live on the sane planet)，主題的主導理念來自法國哲學家拉圖(Bruno Latour，《我們從未現代過》作者)的思想，構想來自於拉圖於2018年在哈佛大學所發表的〈我們似乎不住在同一顆星球上：一個虛構的星象廳〉(We Don’t Seem to Live on the Same Planet– A Fictional Planetarium)的一篇文章，也是2020年5月下旬在德國「新媒體藝術中心(Zentrum für Kunst und Medientechnologie)策展的「關鍵地帶：地球政治的觀測站」(Critical Zones. Observatories for Earthly Politics )的一次「複展」。對於所謂「星宇政治學」(Cosmopolitics)或「星際政治主義」Cosmopolitanism)，對於沒有讀過Latour的《我們從未現代過》以及他的「行動者網絡理論」(Actor Network Theory, ANT)的人來說，一定看不懂這次的雙年展。顯然，這次的雙年展是抱持「有膽你再來」的策展態度，一種「法式驕傲」。

在我看來，「你我不住在同一星球上」是Latour「從未現代過」進一步的激進化，一種「絕對解構」的顛覆性思想。人們也許不知，「星際」是對「人際」的絕對虛無化(而不是未來化)。儘管「星宇政治」(cosmopolitics)是指未來政治不可控制的複雜性，但 Latour卻將這種複雜性指向一種「洪荒」，一種「啟示錄的寓言」。這種思想將一切「現存」(視覺與身體意義的存在)化為「前存在」，將你我化為不可能交集的絕對分裂，將一切實體化為物質，乃至「前物質」或「未分解的原始流質」，一種向「蓋亞」(Gaya)的回返，是人類向「子宮狀態」或「單細胞存在」的的回歸。這是一種「前衛末日主義」的思想，我把它稱之為「零的哲學」或「新蓋亞主義」。我驚訝的是，Latour已經從「後現代」徹底走向了「後虛無」。

從此以後，人類將不再有「退路」，而是「末路」，不再有「方向」，而是「迷航」。從此以後，人類再也沒有「返璞歸真」的可能性，而是裂解於洪流之中。人類的精神家園與田園牧歌，將交給新的洪荒世紀。

布魯諾.拉圖(Bruno Latour)(右)與策展人馬汀.圭納(Martin Guinard)(左)

雙年展主題之一

其實，最吸引我的主題是法國藝術家Frank LEIBOCIVI & Julien SEROUSSI的第一個作品：「muzungu：those who go round and round in circles」(《穆遵古(那些兜圈兜個不停的人)》，這是一場「行動／紀實」或「藝術作為一種政治控訴」的展示，呈現的是非洲剛果一次種族屠殺的調查與作證的紀錄。創作形式上雖然是一種「報導」－以各種報紙剪貼、文案紀錄、實地攝影、手繪筆記、一本圖書、玻璃黏貼…..等方式，但實質上表達的是一種「人道關懷」和「非洲憂鬱」。

主題的背景是剛果前軍閥卡丹加(Germain Katanga)曾於2003年襲擊了依圖利省的一個小村莊，名叫波格洛(Bogoro)，造成200多人傷亡。2008年3月6日，海牙國際刑事法院(ICC)判決軍閥卡丹加(Germain Katanga)必須賠償100萬美元。Frank LEIBOCIVI(列布維奇)是一位詩人兼藝術家，Julien SEROUSSI(塞胡西)則曾經是國際刑事法院（International Criminal Court，簡稱 ICC）的分析員，參與過波格洛大屠殺(Bogoro case)的調查。不同於一般法律專業將一些「證據」作為「呈堂供詞」來處理，兩人(塞胡西與列布維奇)從藝術、設計、詩學或社會科學汲取各種方法，來檢視這些「圖像/證據」，再現出一種「證據敘事」的藝術形式。在我看來，當代藝術已經不是藝術家孤獨的審美表現，更多的是「跨界關懷」，或者是我所稱的「人道主義的憂鬱」，或「藝術作為一種控訴傳播」的手段，或「事件的藝術再現」。